С О Ц И Н Т Е Г Р У М

Как известно, одним из оснований современной цивилизации является рационализм. А ведь ей предшествовала другая эпоха - между Тёмными Веками и Просвещением, когда преобладало мировоззрение, основанное на мистицизме. Но, как мне кажется, сейчас мы видим признаки постепенного возврата современной цивилизации к мистицизму, причём, чем выше уровень жизни в какой-либо стране, тем ярче это проявляется. И как это всегда бывает, есть лаг между возникновением проблемы и её осознанием. Но для правильного понимания лучше было бы использовать в качестве индикаторов не только факты, но и прогнозы.

Конечно, любая идеологическая или мировоззренческая составляющая играет свою роль в динамике цивилизационных процессов. Вопрос лишь в том, что именно следует понимать под "рационализмом" и "мистицизмом" ?

Рационализм, мистицизм – одни из многих проявлений дуализма. Рационализм – отношение познающего субъекта к бытию через рассудочную деятельность, логику. Мистицизм - через контакт с духовной, сверхчувственной реальностью. Но это в первом приближении, а можно ведь пофантазировать и дальше. Рационализм всегда сопутствовал материально-плотскому мышлению, алчности, сухому стремлению всё оценить через деньги, власть, славу. Мистицизм – наоборот. И здесь не только религия.

Есть философское понимание категорий рационализма и мистицизма, которое Вы привели в начале, а есть идеологическое, которое предполагает ещё и некоторый стереотип человеческого поведения, тип мировоззрения.
Согласен, одним из классификационных признаков идеологий является соотношение в конкретной рассматриваемой идеологии рациональных и иррационально-мистических элементов. В рамках религиозного мышления тоже может быть (в любой религии) как апелляция к сверхразумному, сверхчувственному, так и развитая система логики, позволяющая выводить из общих принципов те или иные заключения для конкретных жизненных ситуаций.
Но представить себе проявления мистицизма (в философском понимании) вне религиозного контекста довольно затруднительно.

Идеология - суррогат, который в позапрошлом веке был предложен, чтобы "заменить" религию. Это явление было порождено вполне материальными сдвигами в экономике и обществе. Это не могло продолжаться долго, и рационализм стал мало-помалу угасать. Мистицизм приходил изподволь.

Проявления мистицизма вне религиозного контекста - хотя бы творческое, научное озарение - этапы креативного процесса, несводимые к рациональной деятельности.

Здравствуйте, Hivers.

Я думаю, что в истории цивилизаций оба момента - рациональный подход и сверхчувственный опыт играли всегда большую роль. Если взять Россию, то иначе как Святая Русь ее прежде и не называли. Вплоть до Петровских реформ русский народ был очень воцерковлен. Жизнь по религиозному канону была правилом. Игнатий Брянчанинов указывал, что отставание России от Запада было вызвано в частности тем, что большая доля свободного времени уходила на богослужение. Петр поломал эту традицию. Это был рывок в сторону "рациональной" Западной цивилизации. Рывок, чтобы сохранить национальную независимость и мощь.
Это - постоянное противоречие: с одной стороны, чтобы выжить, нация должна следовать "рациональному" началу, но чтобы сохранить свое соборное глубинное единство, необходимо противостоять разлагающему (разъединяющему) духу "рационализма". Вся история вертится в этом вечном противоречии. Л. Толстой с присущей ему бескомпромисностью обрушился на церковь именно потому, что не смог увидеть, что "рационализм" - "религия" - это не только два противоположных полюса, но такие полюсы, которые в реальном мире равно необходимы. Гегель сказал бы, что здесь мы имеем конкретное тождество или единство противоположностей. То и другое начало необходимые моменты развития цивилизации. Если какое-то одно начало берет верх, происходит катастрофа. Так было и с Россией. После реформ Петра стал набирать силу дух "рационализма". Началась критика религии, распространение атеистических и материалистических идей (Вольтер, Руссо и т.д.). Потом - критика самодержавия - то есть подрыв легитимности той власти, которая по религии является единственно законной. Рационализм 19 века разъедал религиозное начало русской жизни. Революционеры довершили дело. Религиозное начало было уничтожено. К чему это привело - хорошо известно: миллионы замученных, концлагеря и т.п. После 1990 религиозное начало снова возрождается. Поэтому - я думаю речь идет не о возврате к мистицизму, а о естественном процессе восстановления нарушенной гармонии (пропорции) между двумя краеугольными камнями цивилизации: рациональным устройством быта и соборном единстве нации, основанном на религии.

Григорий.

Я бы не стал так ставить вопрос. Идеология – это определённая форма общественного сознания, которая включает в себя совокупность объясняющих и оценочных (что хорошо, что плохо) установок по следующим вопросам: мироздание, государственное и общественное устройство, поведение людей в обществе и повседневное поведение людей. Религия выступала и выступает составной частью большинства идеологий, охватывая, прежде всего, вопросы мироздания, а также отдельные элементы, относящиеся к другим из перечисленных составляющих идеологии. Однако религия никогда не может полностью заполнить собой все оставшиеся аспекты идеологии, и этот вакуум заполняется установками, имеющими иной, внерелигиозный источник.

Что касается научного озарения – то это один из этапов научного познания, этап, согласен, внерациональный, но не мистический. См. книгу: А.К.Сухотин. Парадоксы науки. М.: Молодая гвардия, 1978

Видимо так и есть. Позволю предположить, что история сводится к колебаниям маятника: от одной крайности - в другую, от тоталитаризма до либерализма, от монархии до демократии, от рационализма до мистицизма, и опять она должна пойти в сторону мистицизма.

Почему же не может ? Любая религия - не только религиозное начало как таковое. Это ещё и образ жизни, обычаи, идущие из глубины народной жизни.

IMHO всё это вещи очень разного порядка.
Дилемма монархия - демократия относится к сфере политической, а не идеологической, и характеризует форму правления.
Тоталитаризм - вообще не идеология, а скорее характеристика опять же политической системы. Либерализм - это конкретный вид идеологии. Рационализм и мистицизм - классификационные признаки идеологий (во множественном числе).
Колебания в принципе могут быть между идеологиями, например, либерализмом и коммунизмом. Но эти колебания могут быть и в рамках одной идеологии. И в рамках господства только либерализма может быть и усиление контроля государства (напр., в США после 11 сентября), и усиление свобод граждан. То же и в рамках коммунизма (Сталин-Хрущёв, Брежнев-Горбачёв и т.д.). Могут, наверное, быть колебания и между типами политических систем. Но это несколько иное (политическое) измерение общественной жизни, далеко не всегда связанное с идеологией, а если иногда и связанное, то, как правило, не прямо, а опосредованно.

Идеология же - это система взаимосвязанных объясняющих и оценочных установок, присущих большим группам людей. В том числе и представлений, говоря словами классика, о том, "что такое хорошо и что такое плохо". Эти идеологические оценки "хорошо/плохо" распространяются, в отличие от моральных оценок, не на поступки обычных людей, а на явления государственной и общественной жизни, факты истории, а также на политическую, экономическую, общественную деятельность исторических и современных государственных деятелей. Идеология оказывает опосредованное влияние на политику, экономику, искусство, мораль и т.д. Недаром Гегель характеризовал её как "дух эпохи".

Совершенно верно. Но суть проблемы в том, что и образ жизни, и обычаи лишь частично уходят своими корнями в религию, а в основном формируются под воздействием местных условий.

Обычаи, предписания, правовые доктрины - всего лишь путь познания Сверхестественного. Обычаи - это свой мир, своя стихия, своя в каждой религии. Не будете же Вы отрицать отличия ментального пространства представителей разных мировых религий ? А местные условия - остатки язычества, которые всплывают как обрядоверие, суеверие и т.д.

Думаю, что это не совсем так. Речь идёт не просто о каких-то отдельных суевериях, а о веьма значительных пластах идеологического комплекса того или иного народа или цивилизации. Вот что пишет по этому вопросу Г.Лебон:


(Психология народов и масс, СПб, 1995, Книга I, Отдел второй, глава III).

Думаю, не во всём можно согласиться с Лебоном, а именно - с его утверждениями о якобы вечной и неизменной сущности того или иного народа (народы Лебон по традиции 19 века называет "расами"). Тем не менее его рассуждения чётко иллюстрируют ту мысль, что религия и вытекающие из неё предписания - это только часть идеологического айсберга, другая его часть формируется независимо от религии, под влиянием местных условий.

Лебон, Штейнталь, Лацарус придавали слишком большое значение таким вещам, как "дух племени". Это не "вечные истины". Духовная жизнь народов меняется, в том числе и под действием той религии или философии, которую они выбирают.

Предписания - часть мира каждой религии.
Кроме "идеологического айсберга" есть ещё и сверхчувственный опыт, противоположный материально-плотскому мышлению. Но и обращение к сверхчувственному не всегда происходит в контексте религии. Мистицизм - это не только религия.

Hivers: "Будущее современной цивилизации: рационализм или мистицизм ?"


Пользуясь приглашением на ваш форум, решил написать несколько слов.

Вопрос интересный. Но, как мне кажется, предварительно надо дать ответ на вопрос: есть ли будущее у современной цивилизации? Ответ на него не так уж однозначен. Во всяком случае, надо решать эти вопросы параллельно.

Другой вопрос, близкий к вашему: возможен ли синтез религиозного взгляда на мир и научного знания? Я слышал мнения, что они вовсе несовместимы. Но думаю, что в таком синтезе и есть главная перспектива развития разума. Позволю себе привести цитату из своей работы:

"Иногда высказывают мнение, что религия и наука совершенно несовместимы, поскольку якобы религия изначально оперирует тем, что оторвано от познаваемого мира и "потусторонне". Однако такая позиция больше всего подходит атеистам, изначально настроенным против веры в Бога и религии. Высказываться таким образом - это почти тоже что утверждать, что религия всегда выдумка, поскольку она "оторвана от познаваемого мира". Напротив, религия и научное знание должны поддерживать друг друга. Не непримиримая вражда между ними, а нахождение синтеза - вот к чему следует стремиться. Как писал К.Г. Юнг: "Вполне вообразимо состояние сознания, когда мы просто знаем, а вдобавок и верим в то, что кажется нам по тем или иным основаниям вероятным" (*). Или как писал Тейяр де Шарден: "Религия и наука - две неразрывно связанные стороны, или фазы, одного и того же полного акта познания, который только один смог бы охватить прошлое и будущее эволюции, чтобы их рассмотреть, измерить и завершить" (**).
Главным образом разрыв между религией и наукой вызван несовершенством человеческой природы. Поэтому люди часто ищут в религиях возможность бегства от реальности. А посредством науки часто стараются отгородиться от понимания божественного. В обоих случаях отклоняются и от реалистичного взгляда на мир и от верного понимания Бога." ( http://www.igladow.narod.ru/l_kil.htm )

Григорий:



Помимо рационального устройства быта в такую гармонию в наше время уже нельзя не включить и научное знание. А оно плохо гармонирует с православием и другими традиционными религиями. В этом заключается большая проблема современной цивилизации.

Здравствуйте, Ladow.

Спасибо Вам за это письмо. Я совершенно согласен с Вами. Многие беды нашей современной науки происходят от атеизма, который не только часто мешает видеть и понимать наиболее глубокие законы Мира, но и приводит к этическим нарушениям в общении людей (в том числе ученых) друг с другом. Я даже думаю, что приходит время, когда атеизм может стать тормозом познания. Есть вещи, которые открываются только глубоко верующим людям. И это правильно. Мы же не станем давать детям опасные сложные игрушки, которые могут убить их. Возможно (хочется верить), есть закон, по которому фундаментальные открытия в науке делаются лишь тогда, когда люди уже достаточно духовно развиты, чтобы не истребить себя с помощью этих открытий.
Я уверен, что никакого противоречия между религией и наукой нет. Достоевский как-то сказал, что после яростных споров атеистов у него всегда оставалось впечатление, что они "не про то совсем говорят". Другое дело, как соотнести эти две сферы человеческого опыта?

Григорий.

Григорий:


Да, согласен.

Думаю, что в своё время атеизм нашёл поддержку и своё оправдание в борьбе с лженаукой и безответственным фантазированием. Вообще, мы должны с благодарностью относиться к тому, что благодаря усилиям многих учёных знание в человечестве приобрело вид научного знания, с его необходимостью доказательств и обоснований. Что творилось, например, в средние века? Я недавно что-то читал из Парацельса…

Но в этой борьбе многие стали верить в только то, что можно "потрогать руками". Это другая крайность. Один из её видов – атеизм.


Григорий:



Чтобы найти здесь синтез, надо в обеих сферах человеческого опыта идти вперёд, не стоять на месте. Если в сфере религии упорно продолжать стоять, например, на библейском мировоззрении, никакого синтеза не дождёшься. И если в сфере науки упорно исходить из принципа веры только в то, что можно "потрогать руками", не будет никакого синтеза. Здесь надо смотреть и идти вперёд. И путь объединения есть, о чём я много писал.

Обратим внимание на слова католического священника Тейяра де Шардена "Что такое эволюция - теория, система, гипотеза?.. Нет, нечто гораздо большее, чем всё это: она - основное условие, которому должны отныне подчиняться и удовлетворять все теории, гипотезы, системы, если они хотят быть разумными и истинными. Свет, озаряющий все факты, кривая, в которой должны сомкнуться все линии, - вот что такое эволюция".

Понимание эволюции живых организмов и вообще мира, её перспектив – вот путь для синтеза религии и науки, вот где они могут объединиться.

Здесь надо бы обратить особое внимание на сверхчеловека Ницше и его работу "Так говорил Заратустра". Ведь Ницше, несомненно, закладывал в ней основы новой религии.

Но не должен ли сверхчеловек быть результатом эволюции? В своих работах ("Мировоззрение", "Как исчезнут люди") я старался показать, что речь на пути эволюции может идти даже о большем, чем о сверхчеловеке, о Боге.

Здесь то, как мне представляется, и лежит перспектива союза религии и науки.